Lydia Cacho Opina sobre 4o y 5o paso

Antes de iniciar cabe aclarar que los grupos de 4o y 5o paso NO SON grupos de Alcohólicos Anónimos.

Alcohólicos Anónimos (como su nombre lo dice) solamente se enfoca en el problema del alcoholismo a diferencia de los grupos de 4o y 5o paso que son grupos “mágicos cúralo-todo con dos pasos”

El proceso de recuperación de los miembros de alcohólicos anónimos es lento y siguiendo un programa de recuperación de 12 (DOCE, doce) pasos y no solamente de 2 (dos) pasos como pretenden hacerlo los grupos de 4o y 5o paso.

En Alcohólicos Anónimos se le invita al enfermo alcohólico a hacerse responsable de sí mismo y no pretender estar realizando sus deseos personales en el grupo del cual sea miembro y mucho menos estar buscando fama, fortuna y prestigio.

HISTORIA

Al paso de los años, muchas personas que en su andar por A.A. no pudieron hacer sus deseos personales en los grupos que militaban, fueron acumulando resentimientos contra quienes les salvaron la vida. Por una u otra circunstancia, estas personas acumularon muchos años en AA creyendo que el estar muchos años en AA da la recuperación lo cual es falso.

Algunos resentidos incluso pudieron llegar a querer ser servidores en el área a la cual pertenecían pretendiendo obtener un servicio,  pero al no ser elegidos por la conciencia(dado que lo tarugos y soberbios nunca se les pudo quitar), cayeron en el resentimiento total y se llenaron sus corazones vacíos de un odio hacia la agrupación que les quiso ayudar a permanecer vivos.

Por no aplicarse nunca a los principios sugeridos por el programa de recuperación de A.A., alcohólicos resentidos decidieron buscar caminos más fáciles que les pudieran dar la tan ansiada recuperación.

Un puñado de viejos sangrantes y resentidos con la agrupación que en un momento les dio la mano, decidieron un buen día abrir su propia fundación “cúralo-todo” con la finalidad de:

1.- Enriquecerse fácil y rápidamente.

2.- Mostrar al mundo que ellos eran mejores que el mismo Bill W y el Dr. Bob (co-fundadores) de Alcohólicos Anónimos, y si iban a poder salvar al mundo de todos sus males con tan sólo la práctica de 2 pasos.

3.- Aprovecharse de todas las mujeres que han llegado a buscar un poco de alivio a sus diferente males emocionales.

Así, engañando a la gente que no tiene ni idea de lo que es un programa de recuperación, estos ex-A.A. resentidos porque no se les permitió hacer sus deseos personales en el área y tampoco se les dio un servicio, inician estos grupos de maltrato y tortura psicológica en el cual le prometen a la gente que con “una escritura van a tener un despertar espiritual y todos sus problemas quedarán resueltos”

COMO FUNCIONAN ESTOS GRUPOS.

Cuando una persona llega por primera vez a saber qué es eso del 4o y 5o paso, se le dice que se le va a tratar con amor y se le darán unas juntas de “inducción” antes de ir a “la experiencia”.

En las dichosas juntas de “inducción” empieza el engaño, se les dice a los incautos que al lugar donde los van a llevar es un lugar muy bonito, que los baños tienen chapas de oro, que dormirán en unas cómodas camas y un sin fin de mentiras más.

Se les informa del costo que tiene la dichosa “experiencia” que aparte de pagar el transporte (que es en unos camiones que nadie en sus 5 sentidos se subiría nunca) sirve para que los “padrinos” cobren su cuota de recuperación, ya que de esto viven los holgazanes.

El día de la “experiencia” el camión avanza hasta cierto punto y se les dice que “están a tiempo der arrepentirse y que quien se quiera regresar lo puede hacer”.

No falta la persona que intuyendo algo les hace saber que si se quiere regresar y es cuando empieza la “terapia”

“¡¡¡¡Siéntate hijo o hija de la chingada!!!!, ahora si ya no quieres, pero qué tal cuando maltratas a la familia, nada mas lo dijimos para calar quien es el marica (o la puta)”

Obviamente la persona que es ofendida de esa manera quiere responder algo y le recuerda que FIRMO un documento en el cual aceptaba todo lo que se le hiciera o se le dijera.

Luego de un rato de insultos los bajan del camión (que no llega hasta la dichosa hacienda) y los hacen caminar por espacio de 2 horas y quien se quiere atrasar es de suponer a lo que se expone.

Al llegar a la dichosa hacienda los separan y les asignan “el padrino” para los hombres y “madrina” para las mujeres. Los meten en cuartuchos y les vuelven a preguntar si hay alguien que se quiera regresar. Y como ya saben lo que les van a responder pues ya nadie dice nada. Claro que esto es con tonos de burla y entre risotadas ofensivas.

Se tiene prohibido ir al baño en el momento que uno lo requiera, es solamente cuando “el padrino” o “madrina” dan su autorización.

Cabe aclarar que las dichosas “madrinas” se parecen mas a las poquianchis que a una persona que pudiera tener algo de espiritualidad. Y los “padrinos” tienen mas pinta de teporochos que para que les cuento. Todo es a base de mentadas de madre, ofensas y en algunas ocasiones golpes que han dejado en muchas personas secuelas de por vida. (cojeras permanentes, perdida de la visita e incluso invalides total)

Cuando uno va al baño “con chapas de oro” son LETRINAS, si amable lector, leyó usted bien, son LETRINAS y por supuesto en el estado mas insalubre que se pueda imaginar.

Los “escribientes” son obligados por “el padrino y la madrina” a mirar la podredumbre que flota en el fondo de esas letrinas y se le dice al escribiente “mira, ahí abajo es un espejo, y eso que ves es tu imagen”

¿Qué clase de “terapia” es esto? Si una persona busca ayuda es porque está muy dañada y todavía que aparte de los insultos recibidos le digan que es caca y está en el fondo de una letrina.

Y esto es durante 3 días y dos noches en las cuales no se les da agua ni comida, solamente insultos, daño psicológico y verbal. Al 3er día les dicen que están “curados” rezan, y los obligan a decir que ven a Dios.

A los hombres se les obliga a decir que son “homosexuales” a las mujeres se les obliga a decir que son “putas” y por supuesto que se les prohíbe que hablen de esto con nadie porque sino entonces sus hijos serán secuestrados y asesinados, o se les dicen otro tipo de amenazas, pero amenazas al fin.

Mucha gente con una mente realmente débil, se engaña a sí misma diciendo que ya se siente a toda madre y que quiere repetir la experiencia, pero la gente que tiene dos dedos de frente, por supuesto que jamás regresa y anda hablando mal de Alcohólicos Anónimos porque estos grupos se hacen llamar de Alcohólicos Anónimos cuando no lo son.

Esta es la historia abreviada del nacimiento de los grupos de 4o y 5o paso.

Aprende mas sobre los grupos de 4o y 5o paso

“La perpetua tranquilidad del corazón. Es no tener problemas. Es nunca estar enojado o apesadumbrado, irritable o dolorido; no extrañarme de nada de lo que me hacen, sentir que nada se hace en contra mía. Es estar tranquilo cuando nadie me alaba y cuando soy culpado o despreciado. Es tener un bendito lugar en mí mismo en donde yo puedo entrar, cerrar la puerta, arrodillarme ante mi Padre en secreto y estar en paz, como en un profundo mar de tranquilidad, cuando todo lo que hay a mi alrededor y cerca de mí aparente ser un problema”.

Greenwich, Connecticut

(Tomado del American Journal of Psychiatry, de enero de 1944. Se trata del primer artículo del Dr. Tiebout con el tema de Alcohólicos Anónimos. Existen tres artículos más recientes que se enumeran al final de este capítulo)

Alcohólicos Anónimos es el nombre que se aplica a un grupo de ex – alcohólicos quienes, a través de un programa terapéutico que incluye un elemento definidamente religioso, han combatido con éxito el alcoholismo. Este grupo se deriva de los esfuerzos de un hombre, el Sr. “X”, quien en 1934 encontró una respuesta a su problema con la bebida, por medio de una experiencia religiosa personal. Él fue capaz de traducir esta experiencia en términos que podían ser comprendidos por otras personas. Desde entonces muchos alcohólicos han alcanzado la sobriedad utilizando este enfoque.

La labor de Alcohólicos Anónimos tiene tres facetas. Primero, el grupo tiene reuniones semanales en las cuales se comentan y se discuten las experiencias y los problemas. Segundo, a todos se les encarece leer el libro Alcohólicos Anónimos, que contiene los principios básicos y debe leerse para poder llegar a comprender el programa. Tercero, los miembros trabajan con otros pacientes que están haciendo su contacto inicial con el grupo. El ayudar a otros es una situación recíproca, puesto que no sólo se ayuda a los recién llegados en los primeros esfuerzos sino que también el patrocinador recibe ayuda, derivada de sus esfuerzos lo cual es algo esencial para su sobriedad permanente.

Las estadísticas en la oficina que tiene esta organización en Nueva York dicen lo siguiente:

5 recuperados al final del primer año.

15 recuperados al final del segundo año.

40 recuperados al final del tercer año.

100 recuperados al final del cuarto año.

400 recuperados al final quinto año.

2,000 recuperados al final del sexto año.

8,000 recuperados al final del séptimo año.

Alcohólicos Anónimos reclama una tasa de recuperación del 75 por ciento entre aquellas personas que ensayan realmente sus métodos. Esta cifra, aunada con su crecimiento impresionante, exige respeto y explicación.

Aunque soy un completo conocedor de los valores comunes en este grupo, de la ayuda que recibe cada miembro gracias a los esfuerzos que hace por ayudar a otras personas, y de la atmósfera general de esperanza y valor que emana de todas las personas que han sido tratadas con éxito, observo todos estos hechos, como accesorios ante la fuerza terapéutica central que es la religión, una verdad que espero se hará más clara al finalizar este capítulo, y una conciencia que se desarrolló a través de muchas entrevistas que he tenido con el Sr., “X”

Mi primer contacto con el grupo vino por medio de una paciente de treinta y cuatro años que había tenido bajo mi cuidado en Blythewood durante varios meses. Ella había sido alcohólica crónica durante muchos años y a pesar de su inteligencia, posición familiar y éxitos juveniles, había literalmente llegado al fondo, después de una permanente pérdida en su fortuna que la había dejado prácticamente en la ruina. Aunque yo no conocía una paciente que deseara más desesperadamente aliviarse y que cooperara con mejor buena voluntad en el tratamiento, los resultados eran muy insatisfactorios. Finalmente, se hizo evidente que ella poseía una estructura de carácter tal, que a pesar de sus buenos esfuerzos y mi trabajo, permanecía imperturbable y era claramente culpable de la continuación de su problema alcohólico. Un día llegó a mis manos una copia mimeografiada del libro Alcohólicos Anónimos. La leí, y encontré que contenía una descripción muy precisa del problema de carácter que yo había estado tratando en mi paciente. En un esfuerzo por ubicarla un poco, le entregué el libro para que lo leyera. Sorprendentemente se mostró tan impresionada que arregló su asistencia a una reunión de Alcohólicos Anónimos y muy rápidamente se convirtió en un miembro activo y exitoso del grupo. Aún más sorprendente fue nuestro descubrimiento de que con el proceso de asimilación de ese programa, su estructura de carácter que había estado bloqueando cualquier ayuda, se disolvió y se vio remplazada por una nueva estructura que le permitió a esta paciente permanecer abstemia.

Algo había tenido lugar bajo mi propia vista de lo cual no podíamos dudar y que no podíamos explicar como mera coincidencia. Me vi a mí mismo haciéndome la pregunta: ¿Qué fue lo que sucedió? Mi respuesta es que esta paciente había tenido una experiencia religiosa o espiritual. Esta respuesta, sin embargo, no mostró ser particularmente aclaratoria y por lo tanto me tomó mucho tiempo para empezar a precisar su significado real.

Antes de tratar de explicar cómo se desarrolló loa comprensión del significado del factor religioso, es necesario comentar la estructura de carácter que se había disuelto. Aunque existen muchas informaciones contrarias , existe también el reconocimiento creciente de ciertas cualidades comunes que se encuentran regularmente en los alcohólicos excepto aquellos que tienen una condición mental francamente subdesarrollada. La característica del llamado alcohólico típico es un sentimiento egocéntrico narcisista, dominado por sensaciones de omnipotencia, que intenta mantener a toda costa su integridad interior. Si bien estas características también se encuentran en otros desajustes, aparecen en su forma relativamente pura en todos los alcohólicos. En un cuidadoso estudio de una serie de casos, Sillman informó recientemente que en su opinión se podían discernir los esquemas de una estructura de carácter común entre los bebedores problema y que los mejores términos que se podían encontrar para ese grupo de cualidades anotadas eran al “individualidad desafiante” y la “grandiosidad”. En mi opinión, aquellas palabras fueron escogidas muy certeramente. Interiormente el alcohólico no acepta ser controlado por el hombre o por Dios. Él, el alcohólico, es y debe ser el dueño de su propio destino. Luchará hasta lo último por preservar esa posición.

Sabiendo que existe la presencia más o menos constante de estos defectos de carácter, es muy fácil observar la razón por la cual la persona que los posee tiene dificultades para aceptar a Dios y a la religión. La religión, por su exigencia de que el individuo reconozca la presencia de un Dios, constituye un reto a la naturaleza misma del alcohólico. Pero, por otro lado, y este punto es básico en mi artículo, si el alcohólico puede aceptar verdaderamente la presencia de un Poder Superior a él mismo, entonces, él, con ese simple paso, modifica por lo menos temporalmente y posiblemente en forma permanente su más profunda estructura interior y cuando lo hace sin resentimiento o reacción, entonces ya no es más un alcohólico típico. El hecho extraño es que si el alcohólico puede mantener esa sensación interior de aceptación, puede y podrá permanecer sobrio durante el resto de su vida. Para sus amigos y familiares, ¡ha logrado la religión! Para los psiquiatras, ha logrado una forma de auto hipnosis o como ustedes prefieran denominarlo. Sea lo que fuere que haya ocurrido en el interior del alcohólico, éste puede ahora permanecer abstemio. Tal es la argumentación de Alcohólicos Anónimos, y yo creo que está basada en hechos reales.

Volvamos a mi paciente y describámosla después de su experiencia en Alcohólicos Anónimos. En su estado original ella correspondía perfectamente a la descripción que hemos dado de la estructura de carácter alcohólica. Después de que Alcohólicos Anónimos empezó a actuar, los cambios en su personalidad se volvieron aparentes. La agresión empezó a disminuir materialmente, desapareció la sensación de estar desubicada dentro del mundo, y con ella se desvaneció la tendencia a sospechar de las motivaciones y actitudes de las otras personas. A esto siguió una sensación de paz y tranquilidad que fue disminuyendo la paz interior; luego los rasgos de su cara se ablandaron y se volvieron más amables y más comunicativos. Esa médula interior se había alterado lo suficiente para traer a esta paciente su abstención durante un periodo de cinco años.

¿Cuál fue la naturaleza de la experiencia que conmovió a esta paciente cuando se unió a Alcohólicos Anónimos? La respuesta es que alguna especie de fuerza religiosa o espiritual se despertó. El Sr., “X” afirma que el éxito del grupo con cualquier alcohólico depende del grado al cual llegue el individuo por medio de la conversión o la activación espiritual. Su propia experiencia fue de la clase abrumadora y tectónica que lo levantó de su desesperación y lo transportó a alturas de éxtasis alegre y feliz donde permaneció durante varias horas. Este estado fue seguido por una sensación de paz, serenidad y convicción profunda de que se encontraba libre de la esclavitud del alcohol. Afirma además que aproximadamente el 10 por ciento ingresan a Alcohólicos Anónimos bajo el poder de una experiencia similar. El restante 90 ciento que permanece sobrio alcanza los mismos resultados desarrollando lenta y mucho más gradualmente el lado espiritual de su naturaleza siguiendo los varios pasos del programa que ya hemos descrito. Según la experiencia de Alcohólicos Anónimos, la velocidad con la cual tiene lugar ese despertar espiritual no es un criterio de profundidades de aceptación o continuidad en la sobriedad. La entrega religiosa, aunque sea pequeña al principio, inicia este proceso; el programa ayuda a llevarla a una conclusión feliz.

¿Qué es entonces un despertar espiritual? Nuevamente la experiencia espiritual del Sr. “X” nos informa. Después de haber sido un hombre de gran energía, dinamismo y habilidad cuando tenía treinta años, se vio así mismo naufragando en la bebida. Por lo menos durante cinco años luchó con el proceso descendente en que se encontraba sin tener éxito. Dos semanas antes de su última permanencia en el hospital recibió la visita de un antiguo amigo alcohólico que había alcanzado la sobriedad a través del Buchmanismo. El Sr., “X” trató infructuosamente de aplicar las enseñanzas de su amigo y finalmente decidió tratar de adquirir la sobriedad ingresando a un conocido lugar de desintoxicación donde pudiera aclarar su mente y tener la oportunidad de ensayar las ideas de su amigo, en un estado mental libre de la obsesión por el alcohol. Se encontraba desesperado, deprimido, sin ánimo de luchar. Deseaba tratar cualquier cosa porque sabía que la alternativa que le esperaba era el hospital oficial o una vida de locura permanente. En la noche de su primer día de reclusión, recibió nuevamente la visita de su amigo quien una vez más le explicó los principios que le habían recuperado la salud. Después de que su amigo se fue, el Sr. “X” se vio sumido en una depresión aún más profunda, que él mismo describe como una “profunda sensación de melancolía y desesperación sin paralelo”. Repentinamente en esta agonía espiritual, lanzó un grito, “Si existe Dios que se me muestre ahora”. Y con este clamor empezó su experiencia religiosa. Él puntualiza, y yo creo que con toda razón, que solamente cuando logró sentirse totalmente humilde pudo volverse hacia Dios a buscar la ayuda que allí podía encontrar.

En otras palabras, a la luz de la propia experiencia del Sr. “X”, un despertar religioso o espiritual es un acto de dejar de confiar en la propia omnipotencia. La individualidad desafiante ya no sigue desafiando sino que acepta la ayuda, la orientación y el control del exterior. Y cuando el individuo abandona sus sentimientos vengativos y agresivos consigo mismo y con la vida, se ve abrumado por sentimientos fuertemente positivos tales como el amor, la amistad, la tranquilidad y la satisfacción, estado que es la antítesis completa de la intranquilidad e irritabilidad anteriores. El hecho significativo es que con este nuevo estado mental el individuo ya no se ve impelido a beber.

Una mirada más profunda al fenómeno del cambio espiritual proviene de otro paciente, cuyo caso desearía citar. Este es un hombre de unos cuarenta años. Proviene de una familia acomodada, y es el menor de varios hermanos, pero fue el hijo predilecto de una madre neurótica e hipocondriaca. Empezó a beber en su adolescencia. Casi inmediatamente aprendió a confiar en el licor para afrontar situaciones sociales, y a medida que los años fueron pasando, esta dependencia se volvió más pronunciada. Finalmente, después de una prolongada racha, fue internado en Blythewood.

Mostró ser un paciente sumamente sensible y dispuesto a reconocer su tendencia alcohólica, y se vio rápidamente interesado en Alcohólicos Anónimos. Después de permanecer en el hospital durante un mes, le dimos de alta convencidos de que ya podía manejar el problema. Después de un corto tiempo, sin embargo, empezó a beber nuevamente y cuatro meses después regresó al hospital tras varias semanas de bebida ininterrumpida. Nuevamente mostró su disposición para las entrevistas, pero ahora se hizo evidente de que estaba librando una tremenda batalla, batalla que era exactamente la misma que anteriormente había librado el paciente que hemos mencionado. Los defectos que ya hemos descrito se presentaban como barreras insuperables para la terapia.

Durante las semanas en que estuvimos discutiendo estos obstáculos, el paciente empezó a tomar bebidas esporádicas y finalmente se vio envuelto en una racha que sólo vino a terminar cuando lo trajeron de nuevo a Blythewood. Como es usual con todos los alcohólicos, cuando lo desintoxicamos se vio lleno de remordimientos, sentido de culpa, y una tremenda sensación de humildad. La personalidad desafiante había sido golpeada por los excesos de su propia conducta y, en ese estado, se encontraba firmemente seguro de que nunca más volvería a tomarse ni una copa. Al tercer día de su recuperación, sin embargo, me pidió durante una entrevista que yo tratara de hacer algo acerca de ello. Y cuando yo le pregunté a qué se refería con “ello”, me replicó, “Esa antigua sensación me está volviendo. Siento que me cierro de nuevo para alejarme de usted y de todo lo que ha acontecido”. La indiferencia a su problema, esa agresiva seguridad, la carencia absoluta de cualquier sentimiento real de humildad y culpabilidad, todos los defectos de carácter que habíamos llegado a identificar como el marco mental que lo conducía hacia la bebida se estaban haciendo presentes nuevamente para llenar las sensaciones, los pensamientos que le sobrevenían cuando podía emerger de su problema. Él sabía que si se dejaba sobrepasar por este pensamiento tarde o temprano volvería a tener una racha alcohólica. Se dio cuenta que en alguna forma debía aferrarse a las actitudes que había tenido tan pronto se vio desintoxicado.

Al día siguiente empezó su entrevista con esta afirmación: “Doctor, creo que ya lo tengo”. Continuó informándome que había tenido una experiencia la noche anterior. Denominó esta experiencia, a falta de un mejor término, “un despertar psicológico”. Lo que sucedió fue un rayo repentino de comprensión acerca de sí mismo como persona. Esto ocurrió más o menos a las once de la noche, y permaneció acostado pero despierto hasta las cuatro de la mañana ajustando sus nuevos criterios y tratando de comprender y aplicar este acontecimiento a su propio caso.

No es fácil reconstruir los eventos de ese periodo de cinco horas, aunque estos eventos constituyeron una experiencia importante en la vida de ese paciente que le dieron una apreciación básica de sí mismo como alcohólico. Más aún, por primera vez, pudo verse a sí mismo como siempre había sido, y adicionalmente pudo formarse la idea de la clase de persona que debería ser para poder permanecer abstemio. Aunque no se dio cuenta de ello en esa ocasión, había cambiado su punto de vista totalmente egocéntrico y subjetivo a una comprensión objetiva y madura de su propia condición y de su relación con la vida.

En retrospectiva, es aparente que el paciente se dio cuenta de su egocentrismo básico. Por primera vez le fue posible penetrar detrás de la fachada de sus convicciones y reacciones de defensa y observar que hasta ese momento siempre se había colocado en primer lugar. Prácticamente hasta entonces él no se había dado cuenta que existían otras almas, excepto cuando lo afectaban en alguna forma. Tampoco había tenido conciencia de que esas almas tenían existencias separadas, similares pero diferentes a la suya, y esto nunca se le había presentado con un aspecto de realidad. Ahora ya no se sentía el ser omnipotente que miraba al mundo únicamente en la relación que éste tenía con su persona. En vez de eso, pudo verse a sí mismo en relación con el mundo y pudo darse cuenta de que era sólo una pequeña fracción en un universo poblado por muchos otros individuos. Pudo compartir la vida con otros. Ya no tenía la necesidad de dominar y de luchar por mantener esa dominación. Podía ahora descansar y tomar las cosas con tranquilidad.

La nueva orientación puede ser mejor descrita con las propias palabras del paciente: “Bien doctor, usted sabe que he sido un fraude toda mi vida, pero eso nunca lo supe yo. Yo creía que estaba interesado en la gente, pero eso no era cierto. Yo no estaba interesado en mi madre como persona que estaba enferma. No me di cuenta que ella podía estar sufriendo como persona. Yo sólo pensaba en lo que me iba a suceder cuando ella se fuera. La gente me señalaba como un hijo ejemplar y cuidadoso, y yo lo creía. Pero nada de eso era cierto. Yo estaba simplemente ansioso de tenerla cerca porque ella me hacía sentir mejor. Ella nunca me criticaba y siempre me sentir que todo lo que yo hiciera estaba bien hecho”

En su intuición se empezaron a presentar nuevas ideas respecto a sus relaciones anteriores con la gente. Hablando acerca de ese punto, él comentó: “Como usted sabe, empiezo a sentirme más cercano a los demás. Puedo pensar en ellos a veces. Y me siento más cómodo con ellos también. Tal vez esto se deba a que yo ya no creo que ellos están en contra mía, puesto que ya no siento que estoy luchando con ellos. Yo creo ahora que inclusive puedo gustarle a la gente”

Podríamos citar muchas más frases acerca de sí mismo y de su relación con el mundo, pero sólo servirían para añadir pruebas de la manera de pensar de este paciente y de que por primera vez en su vida se habían vuelto totalmente objetivas. Este cambio hacia la objetividad, sin embargo, no es más que la mitad de la historia. Asociado con ese cambio, hubo una alteración igualmente sorprendente en el tono prevaleciente de sentimientos. En palabras que me hicieron recordar las del Sr., “X” en su experiencia espiritual, el paciente describió estas nuevas actitudes: “Me siento maravillosamente pero no parecido a como me sentía cuando estaba bebiendo. Es muy diferente de eso. Me siento calmado, no excitado y sin deseos de empezar a deambular. Estoy muy contento de quedarme quieto y no creo que vaya a preocuparme mucho. Yo estoy descansando, aunque me siento mucho más capacitado para afrontar la vida ahora de lo que nunca antes estuve”. Continuó diciendo, “Tengo ahora una sensación diferente respecto a Dios. No me preocupa la idea de que hay Alguien que maneja las cosas, ahora que yo ya no deseo manejarlas. En realidad, me siento contento de poder sentir que existe un Poder Superior que puede hacer que las cosas funcionen bien. Supongo que esto puede ser como el sentimiento espiritual de que hablan mis compañeros. Sea lo que sea, tengo la esperanza de que continúe puesto que nunca me he sentido tan sereno en toda mi vida”.

Con esta afirmación, el paciente manifiesta una actitud diferente hacia Dios, y muestra también que ha llegado a darse cuenta del hecho de que, cuando suprime el esfuerzo por mantener su individualidad puede descansar y gozar de la vida en una forma calmada, pero sumamente satisfactoria. Tales sentimientos son, como él mismo lo dice, claramente espirituales en su calidad, y él tiene razón en su apreciación, puesto que ha sido capaz de mantenerse abstemio durante un período de casi un año. El cambio hacia la objetividad y el tono distinto de sus sentimientos muestran ser lo que él necesitaba para permanecer sobrio. A pesar de su periodo relativamente breve de abstención, este paciente cree estar en un sendero mucho más firme. Hasta ahora, durante los periodos de abstención, él estaba constantemente luchando contra el licor. Ahora tiene paz mental verdadera, porque sabe lo que necesita para mantenerse pensando en forma sobria.

Hemos citado este caso porque representa a un individuo que sufrió una rápida reorientación psicológica, cuyo resultado fue una forma de vida totalmente nueva y diferente que implicó cambios en su actitud general. Aunque se puede cuestionar la permanencia de esta nueva estructura, no puede dudarse el hecho que la experiencia misma ha ocurrido.

De mucha mayor significación para los propósitos de este artículo es el hecho de que el paciente, como resultado de su experiencia, utilizó las mismas palabras descriptivas de sus nuevos sentimientos que usó el Sr., “X” después de su experiencia religiosa, así como también mi otra paciente después de que las actividades de Alcohólicos Anónimos empezaron a tener un sentido y a actuar en ellas. El Sr., “X” me informa que el 10 por ciento que tiene un rápido despertar, algunos lo alcanzan sobre la base de una verdadera experiencia religiosa y otros como resultado de un evento psicológico total, como le sucedió a mi paciente. El otro 90 por ciento llegan al mismo resultado en forma más gradual, como sucedió con la mujer que citamos anteriormente. Independientemente de la trayectoria por la cual se consigue ese resultado, no parece existir duda de que todos terminan en esta sensación de paz y seguridad, que ellos asocian con el lado espiritual de la vida. El componente narcisista en el carácter se sumerge, por lo menos durante una época, y en su lugar se presenta una persona mucho más madura y objetiva, que puede afrontar positiva y afirmativamente las situaciones de la vida sin buscar el escape del alcohol. Según el Sr., “X”, todos los miembros de Alcohólicos Anónimos que tienen éxito en su abstención, tarde o temprano se ven sometidos a un cambio en su personalidad. Ellos deben perder radicalmente el elemento narcisista; de lo contrario el programa de Alcohólicos Anónimos sólo puede actuar en forma temporal.

Permítanme hacer aquí dos observaciones adicionales. Primera, existe una gran diferencia entre el sentimiento verdadero emocional y religioso y la creencia vaga, escéptica e intelectual que aparenta ser una sensación religiosa en las mentes de muchas personas. Independientemente de la concepción final del Poder Superior, a menos que el individuo obtenga con el transcurso de tiempo un sentido de la realidad y la proximidad de ese Poder Superior, su naturaleza egocéntrica volverá a presentarse con intensidad creciente, y la bebida eventualmente ingresará nuevamente al cuadro. Segunda, que la mayor parte de los individuos que alcanzan finalmente el estado espiritual necesario lo hacen únicamente siguiendo el programa de Alcohólicos Anónimos y sin experimentar aun conscientemente el acceso repentino de la sensación espiritual. En lugar de ello, crecen lenta pero seguramente hasta un estado mental en el cual, después de que ha permanecido durante algún tiempo, pueden repentinamente reconocer que es muy diferente del que tenían inicialmente. Para su sorpresa, descubren que sus puntos de vista han tomado una coloración muy espiritual.

El efecto central de Alcohólicos Anónimos, es, por consiguiente, desarrollar en la persona un estado espiritual que le servirá como una fuerza directa para neutralizar los elementos egocéntricos del carácter del alcohólico. El paciente podrá permanecer abstemio, siempre y cuando ese estado se integre completamente en nuevo hábitos de vida. El Sr., “X” dice que su proceso de integración tiene lugar en un periodo de varios años y que si no hay cambios apreciables en la estructura de la personalidad después de seis meses, el ángulo espiritual sucumbirá probablemente para que retorne el ego alcohólico que ha estado sumergido. En otras palabras, a menos que el ímpetu religioso de Alcohólicos Anónimos efectúe un cambio en los componentes más profundos de la personalidad, la influencia del programa no es duradera. Es muy significativo que este cambio típico tenga lugar sin la ayuda psiquiátrica; sin embargo, tal como lo describe el Sr., “X” tiene características, que nosotros como psiquiatras, esperemos que se presenten en nuestros pacientes mejorados. Brevemente, él resume sus observaciones con estas palabras, “El alcohólico debe lograr objetividad y madurez o de lo contrario no permanecerá sobrio”

En conclusión, es mi opinión que el valor terapéutico del enfoque de los Alcohólicos Anónimos depende de la utilización que hace de una fuerza religiosa o espiritual para atacar el narcisismo fundamental del alcohólico. Al desarraigar ese componente, el individuo experimenta toda una nueva serie de pensamientos y sentimientos que tienen naturaleza positiva y que lo conducen en la dirección del crecimiento y la madurez. En otras palabras, este grupo confía en una fuerza emocional, la religión, para alcanzar un resultado emocional que consiste en el rechazo de la serie de emociones negativas y hostiles y la suplantación de ellas por una serie positiva en la cual el individuo ya no necesite mantener su individualidad desafiante, sino que pueda vivir en paz y armonía con su propio mundo, compartiéndolo y participando de él libremente.

Un comentario final. La psiquiatría actual se cuida muy bien de aceptar las curaciones puramente emocionales. Esas curaciones se consideran en suspenso, hasta tanto ocurra un cambio firmemente asociado entre la mente y el intelecto. Hoy se hace énfasis en el análisis que se basa en la mente para investigar las causas del fracaso y para alcanzar un estado de síntesis, que es realmente una condición emocional de liberación del conflicto y la tensión.

Se supone que, cuando se remueven y descubren las emociones que bloquean la mente y se liberan por medio del análisis, en su lugar aparecerán emociones positivas y sintéticas. Es igualmente lógico entonces, usar las emociones para cambiarlas y entonces, una vez que se ha obtenido el cambio, sacar a flote la mentalidad y el intelecto para que sirvan de anclaje al nuevo contexto de emociones dentro de la estructura de la personalidad. En cierto sentido, esto es lo que ocurren en Alcohólicos Anónimos; la religión actúa sobre el narcisismo y lo neutraliza para producir una sensación de síntesis.

Refiriéndose a su propia experiencia espiritual, el Sr., “X” la llama frecuentemente una “gran experiencia sintetizadora en la cual todo se volvió claro para mí por primera vez. Fue como si una gran nube se hubiera levantado y todo se mostrara con una indescriptible iluminación”.

Mi segundo paciente, al referirse a este punto dijo: “Me siento como si ya me hubiera integrado en una sola pieza. Y me siento unido en mí mismo, y no saliendo disparado en todas las direcciones simultáneamente”. Fue a la luz de esta nueva serie de emociones como el paciente pudo responder más satisfactoriamente a una conversación acerca de lo que habían sido sus dificultades previas y de lo que ahora podría hacer para evitar las complicaciones posteriores. Después de esta experiencia sintetizadora, estaba por primera vez dispuesto para llevar a cabo un trabajo honrado y decente de comprensión personal.

La lección para los psiquiatras es muy clara, en mi opinión. Aunque hemos tratado permanentemente con los problemas emocionales, nosotros que formamos un grupo que tiende a ser intelectual, desconfiamos muchos de las emociones. Nos sentimos un poco avergonzados y reservados cuando nos vemos forzados a utilizar esas emociones; y siempre pedimos disculpas a nuestros colegas, si sospechamos que ellos tienen razones para pensar que nuestros métodos son muy emocionales. Entre tanto, otros, menos apegados a la tradición, siguen adelante obteniendo resultados que nosotros no conseguimos. Es altamente imperativo para nosotros, como científicos de mentalidad abierta, observar objetiva y permanentemente los resultados que otros obtienen en nuestro campo de acción. Es probable que estemos más ciegos de lo que creemos.

(1) Este artículo fue leído en la 99ª reunión anual de la Asociación Siquiátrica Norteamericana ,en Detroit, Michigan, mayo 10-12, 1943

Presidente de la Junta de Servicios Generales de Alcohólicos Anónimos.

(Basada en charlas del Sr. Smith en las primeras seis Conferencias de Servicios Generales)

A medida que se aproximaba la época en que yo iba a dejar de servir como Presidente, me hallé a mí mismo pensando en muchas cosas; en aquellos días excitantes de la lucha inicial cuando A.A. estaba tomando forma; en las muchas amistades que A.A. ha hecho posible para mí, una persona no alcohólica; en las incontables y gratas experiencias que me han acontecido dentro de la comunidad de A.A. ; en lo maravilloso que es el ver que en tan corto tiempo, A.A: hubiera producido una Conferencia de Servicios Generales con una parte ten numerosa de nuestra Sociedad representada por los delegados escogidos.

Más que cualquier otra cosa, tal vez, pensé en el milagro de la forma cómo se presenta el tiempo dentro de A.A., cómo las cosas parecen empezarse en A.A., únicamente cuando la oportunidad se presenta adecuada; cómo hemos discutido sobre asuntos pospuestos únicamente para darnos cuenta y agradecer posteriormente que esos asuntos se postergan solamente, debido a que la época para hacerlo no se había presentado.

Y pensé también en el dedo de Dios que determina nuestro curso, como individuos, como comunidad y en nuestra relación con el mundo que nos rodea. Claramente pensé, los Doce Pasos de Alcohólicos Anónimos deben haber sido concebidos espiritualmente para colocarnos ante un reto serio y creciente para todos, los alcohólicos y no-alcohólicos. ¿Cuál es ese reto? Es el reto a una generación que negaría las bases espirituales de la existencia humana, para aceptar en su lugar una base aceptada general y socialmente, mecánica y materialista. Es un reto ante el cual A.A., nunca se rendirá, porque el fundamento de su fe y su misma existencia se basan en la certeza de una base espiritual para la vida sobre la tierra.

Confieso que cuando me vi expuesto por primera vez a A.A., no pensé en términos de conceptos amplios y sociales o en aplicación de grandes verdades espirituales a los problemas que todos los hombres comparten en su búsqueda de lo que cada uno puede concebir como felicidad.

Las circunstancias de aquella primera exposición fueron bastante prosaicas. Los primeros miembros de A.A., y algunos de sus amigos no alcohólicos, conscientes de la necesidad de crear una estructura de servicio simple pero efectiva para el movimiento que estaba iniciando, necesitaban un abogado que les ayudara a enmarcar la documentación con miras a la incorporación de la Fundación Alcohólica, que ahora conocemos como la Junta de Servicios Generales de A.A.

Un amigo mío que era (y lo es todavía) miembro de A.A., me sugirió que conociera a Bill. Nunca podré olvidar aquella primera reunión en mi oficina, una tarde de hace quince años, y la larga conversación que tuvimos esa noche. Y siempre estaré agradecido con mi amigo que nos presentó a Bill y a mí en aquella tarde memorable; porque en alguna forma misteriosa me encontraba listo para recibir el mensaje de Bill.

Aprendí algo entonces para lo cual parece que yo hubiera estado preparándome durante toda mi vida. Lo que Bill estaba logrando comunicarme era el hecho, por entonces sorprendente, de que en Alcohólicos Anónimos, cuando los hombres dejan de beber para aplicar los Doce Pasos a sus propias vidas, lo que hacen –en efecto- es empezar a vivir sobre una base espiritual.

Para mí, como no-alcohólico, fue un gran hallazgo comprender que Alcohólicos Anónimos era una forma de vida para mí también, y para muchos otros como yo que nunca habían buscado el escape en una botella o en aquellos otros refugios hacia los cuales se vuelven los hombres para huir de las presiones del mundo materialista. El alcohólico activo, como parece claro para todos aquellos que observan la humanidad actual, no tiene el monopolio de la infelicidad o del sentimiento de que la vida carece de propósito y de motivación.

Durante todos los años desde aquella primera reunión con Bill, años maravillosos en los cuales he tenido el privilegio de servir como miembro y como Presidente de la Junta de Servicios Generales, nunca he perdido la seguridad inicial de que A.A., es mucho más que una comunidad de alcohólicos recuperados, sino que ciertamente es una forma de vida para todos aquellos que han perdido su camino en este mundo convulsionado.

He tratado frecuentemente de definir la comunidad de A.A., con muy poco éxito, hasta un día en que, encontrándome en Inglaterra, escuché por radio un programa del Canónigo C.E. Raven, famoso líder religioso británico. En el curso de su programa, el Canónigo Raven estableció las condiciones de una verdadera comunidad, con estas palabras:

“Para que exista una verdadera comunidad son necesarias tres condiciones: la posesión de un ideal común que involucre el alejamiento completo de la división y el egoísmo. El propósito de una tarea común lo suficientemente grande para capturar la imaginación y darle expresión a la lealtad. Y la camaradería, la cualidad de unión, mezcladas en tal forma que puedan encontrarse la alegría y la fuerza de pertenecer a una sociedad orgánica que se compromete en un servicio de tiempo completo. Podemos encontrarla en su mayor amplitud cuando el ideal es alto y valioso, cuando la tarea se extiende y se integra a cada onza de nuestra fortaleza y a cada elemento de nuestro ser, cuando la camaradería es tan sólida y profunda que respondemos unos por otros sin esfuerzo consciente, nos damos cuenta de la necesidad inefable y reaccionamos a ella espontanea e inmediatamente.

Bajo tales condiciones, toda la vitalidad que nosotros derrochamos usualmente en nuestros celos y vanidades, manteniendo apariencias y tratando de colocar a las demás personas en su propio lugar, esa energía se vuelve disponible para el uso creativo”.

Creo que estas palabras tienen significado para A.A., no sólo como definición de una verdadera comunidad y de nuestras metas y actitudes, sino para recordarnos que A.A., no es un organismo social estático y pasivo sino, en su más amplio sentido una fuerza dinámica y creativa que pone en acción nuestro poder latente para vivir y para actuar constructivamente.

Hace no mucho tiempo volaba sobre los desiertos de nuestro Suroeste. Aquí y allá, saliendo de la nada, se encontraban tímidos retazos de exuberante vegetación, rodeados por enormes de desierto árido y pardo. Empecé a pensar en las enormes fuentes de agua subyacente bajo esta extensión desértica, las cuales, de aflorar, harían que todo el desierto empezara a florecer. Pensé que: “Dios suministra el aguapara nosotros pero tenemos que cavar los pozos”

Asimilé aquellos retazos de vegetación a nuestros grupos en los cuales, con la fe derivada de los Doce Pasos, cavamos pozos que causaron el florecimiento de los retazos verdes en nuestro desierto de la vida. Reflexioné que hemos aprendido que nosotros solos no podíamos transformar el desierto en el cual vivíamos; no podíamos excavar el pozo por nuestros únicos recursos. Porque: “en Alcohólicos Anónimos, el todo es mayor que la suma de las partes”. El poder que se refleja del grupo, de nuestra comunidad, extrae algo más de cada uno de nosotros de lo que nosotros mismos podemos suministrar. Cada uno de nosotros, a su vez, extrae de la represa espiritual de nuestra comunidad el valor y la voluntad adicionales que a nosotros nos hace más fuertes y a nuestra comunidad más grande.

Lo que podemos extraer de la vida de acuerdo con los principios de A.A., es mucho más de lo que el mundo materialista considera como felicidad.

Recientemente tuve ocasión de examinar la definición de felicidad en un diccionario moderno. Para mi sorpresa, en la primera definición se leía “buena suerte, buena fortuna, prosperidad”. Esta definición materialista está muy lejana del concepto de felicidad que se puede encontrar en A.A.

La segunda definición en ese diccionario, era directamente aplicable a la clase de felicidad que los hombres y mujeres buscan y encuentran en Alcohólicos Anónimos; esa clase, que puede mantenerse viviendo de acuerdo con los Doce Pasos. Esta definición dice: “Un estado de bienestar caracterizado por una permanencia relativa, por una emoción agradable y dominante, que varía en valor desde la mera alegría hasta el júbilo total, y por un deseo natural por su constitución”.

Si medimos la felicidad por los términos de esta definición creo que aquellos que viven de acuerdo con los principios de A.A., gozan de una mayor felicidad que cualquier clase o grupo de personas de los cuales yo tenga noticia.

He dado un profundo y detenido examen a estas definiciones. Reflexioné, por ejemplo, que las definiciones del diccionario siguen el uso corriente socialmente aceptado, y me perturbó el hecho de que la primera definición de felicidad estuviera implantada en términos tan materialistas como “buena suerte, buena fortuna y prosperidad”.

De suerte que me puse en la tarea de revisar varios diccionarios publicados a fines del siglo pasado. Encontré que la palabra “prosperidad” no aparecía en ninguno de ellos como parte de la definición de “felicidad”. Luego busqué un diccionario corriente publicado en 1927. Para esta época la definición “buena suerte, buena fortuna y prosperidad” no sólo habían aparecido sino que estaba en segundo lugar. Y en 1943 ya estaba en primer lugar, suplantando aquella definición con la cual nosotros en A.A., preferimos ser bendecidos, y ya se había alcanzado una concepción totalmente material de la felicidad aceptada como una definición y meta de los hombres y mujeres de la sociedad moderna.

Podría decirse por consiguiente, que nuestros Doce Pasos, si los juzgamos por los criterios de felicidad socialmente aceptados en nuestra época, son pasos reaccionarios. Pero son pasos que se devuelven para buscar el corazón universal del hombre, el espíritu verdadero de la humanidad. El mundo se habrá movido hacia adelante cuando nuestra definición de felicidad en el diccionario sea revisada en términos retroactivos.

Las verdades que emergen de una sociedad materialista tienden en ocasiones a ser paradójicas. Consideremos por ejemplo, esta simple proposición: “Yo soy un alcohólico”. La primera vez que un hombre o mujer se levanta delante de nosotros y dice, “Yo soy un alcohólico”, pronuncia estas palabras cuando ya no está bebiendo alcohol. Así cuando llega la ocasión en que los miembros se describen a sí mismos como alcohólicos, la sociedad deja de mirarlos como tales. Y sin embargo únicamente en el momento en que un miembro deja de beber es cuando comienza a describirse correctamente a sí mismo como un alcohólico.

Cuando los alcohólicos viven en forma materialista y beben excesivamente, rehúsan aceptar el calificativo de “alcohólico”. Pero cuando dejan de beber y se dicen a sí mismos y al mundo, “Somos alcohólicos”, el mundo reúsa verlos como tales.

Aquello que un mundo irreflexivo podría mirar como una derrota, los alcohólicos en A.A., lo conocen como un triunfo del espíritu, un triunfo de la humildad sobre el falso orgullo y el egoísmo. Cuan pocos seres humanos han tenido el coraje de levantarse ante sus vecinos y, con toda humildad, describirse verdaderamente a sí mismos diciendo: “Esto es lo que soy realmente”.

Hay dos momentos en los cuales la afirmación explícita de las palabras “Yo soy un alcohólico” tienen gran significación. Uno de ellos es la primera vez que un miembro pronuncia estas palabras en una reunión de A.A. Existe, sin embargo, otra ocasión anterior que tal vez es de mucho mayor importancia. Es el momento en que el hombre le dice a su padrino, en la oscuridad y desesperación de su alma, “Yo soy un alcohólico”. Y este momento nos indica otra paradoja de Alcohólicos Anónimos.

La paradoja es que el miembro de A.A., se aproxima a su hermano alcohólico que sufre no desde una posición superior y más fuerte por la recuperación que ya tiene, sino desde la posición del reconocimiento de las propias debilidades. El miembro A.A. le habla al recién llegado no con un espíritu de poder, sino con un espíritu de humildad y debilidad. No menciona la desorientación que tiene el alcohólico que aún sufre; menciona la desorientación que él mismo tuvo en otras épocas. No se pronuncia como juez de su prójimo sino como juez de sí mismo tal como había sido anteriormente.

La sociedad moderna, al referirse a un alcohólico, emplea la expresión “la esclavitud del alcohol”. Para el miembro de A.A., esta afirmación es paradójica en un sentido muy especial, en caso de que fuera totalmente cierta. Concretamente, el miembro nunca fue esclavizado por el alcohol. El alcohol simplemente sirvió como un escape de la esclavitud personal a falsos ideales de una sociedad materialista. Sin embargo, si aceptamos la definición socialmente aceptada del estado primigenio del alcohólico como de esclavitud por el alcohol, el miembro de A.A., no puede seguir resentido, porque le ha servido para liberarse de las trampas materialistas colocadas en todos los caminos que atraviesan la selva de nuestra sociedad. Porque el alcohólico tuvo primero que encarar el materialismo como una enfermedad de la sociedad antes de poderse liberar de la enfermedad del alcoholismo y liberarse de las enfermedades sociales que lo hicieron un alcohólico.

Los hombres y mujeres que utilizan el alcohol como un escape no son los únicos que tienen miedo de la vida o sienten hostilidad hacia el mundo y se evaden de él para buscar soledad. Hay millones que no son alcohólicos y viven actualmente en mundos ilusorios, que nutren las ansiedades e inseguridades básicas de la existencia humana, en vez de afrontar su propia condición con valor y humildad. Para esta gente, A.A., ofrece una cura que no es una poción mágica, ni una fórmula química, ni una droga poderosa. Pero pude demostrarles cómo usar las herramientas de la humildad, la honradez, la devoción y el amor que, ciertamente, están en el corazón de nuestros Doce Pasos para nuestra recuperación.

Hay todavía otra afirmación paradójica de la sociedad humana que tiene aplicación especial en A.A. Ésta afirmación es que “Una cadena es tan fuerte como su eslabón más débil”. El corolario consiste en que la cadena es fuerte únicamente si no tiene eslabones débiles.

La paradoja de esta afirmación en cuanto su aplicación en A.A., es que en A.A., la cadena es realmente tan fuerte como su eslabón más débil. Porque la cadena interminable de A.A., crece en fortaleza al punto de que puede alcanzar los eslabones débiles, los hombres y mujeres que todavía sufren. En esta paradójica verdad descansa la certeza de la supervivencia de la supervivencia de la comunidad. La perpetuación de A.A., está fundamentada en la así llamada debilidad de aquellos seres humanos que se escapan de las bases materialistas de la sociedad a través del medio alcohólico.

Debido a que conocemos el tremendo impacto que A.A., puede tener sobre las generaciones que nos seguirán, hemos tomado tanto cuidado al construir la estructura de servicios de A.A., en la Junta de Servicios Generales, la Conferencia de Servicios Generales y las incontables oficinas de servicio que cumplen las tareas cotidianas esenciales de transmitir el mensaje de A.A., a través del mundo entero. Con toda razón Bill ha descrito esta estructura de servicio como un Legado, que merece la misma atención y comprensión que han sido prodigadas al Primer Legado de los Doce Pasos y al Segundo Legado de las Doce Tradiciones.

Pero este Legado de Servicio tiene un anexo. Ese anexo consiste en que se nos garantiza el uso de este legado durante toda nuestra vida, pero con la condición de que nosotros no solamente lo preservemos sino que tratemos de incrementar su contenido espiritual para las generaciones que vendrán después de nosotros. Cada generación sucesiva, a medida que reciba este legado, deberá protegerlo similarmente si desea emplearlo para ganar en su vida y para pasarlo a la siguiente generación con un contenido espiritual enriquecido.

La Conferencia de Servicios Generales de A.A., es, naturalmente, el instrumento práctico para la preservación, acrecentamiento y administración de este Tercer Legado de Servicio. El concepto de la Conferencia ha sido desde el principio simple y obligante. Se basa en la creencia de que todos nosotros quienes hemos estado asociados con A.A., tenemos una obligación con la sociedad. Esa obligación consiste en asegurar la supervivencia de esta comunidad, para que nunca se extinga esta antorcha de fe, esta luz radiante de esperanza para el mundo.

Es probable que no necesitemos una Conferencia de Servicios Generales para asegurar nuestra propia recuperación . Pero si la necesitamos para asegurar la recuperación del alcohólico que todavía tropieza en la oscuridad, en su búsqueda de la luz. La necesitamos para asegurar la recuperación de algunos niños recién nacidos que inexplicablemente están destinados al alcoholismo. La necesitamos para proveer, en contacto permanente con el Duodécimo Paso, un refugio para todos los alcohólicos que en el futuro puedan encontrar en A.A., ese renacimiento que trajo nuevamente a la vida a sus primeros miembros.

La necesitamos porque somos conscientes del efecto devastador de la tendencia humana hacia el poder y el prestigio que nunca debemos permitir que se introduzca a nuestra comunidad. Necesitamos una Conferencia para asegurar a A.A., contra cualquier clase de gobierno y al mismo tiempo prevenirla de la anarquía; la necesitamos para proteger la comunidad contra la desintegración al mismo tiempo que se evita la superintegración. La necesitamos para que Alcohólicos Anónimos y únicamente Alcohólicos Anónimos sea el depositario definitivo de sus propios Doce Pasos, sus Doce Tradiciones, y todos sus servicios.

Necesitamos una Conferencia para asegurar que los cambios dentro de A.A., se sucedan únicamente como respuesta a las necesidades y deseos de A.A., como un todo y no solamente de algunas de sus partes. La necesitamos para asegurar que las puertas de A.A., nunca se encuentren cerradas, para que todas las personas que tengan un problema alcohólico puedan entrar a nuestros recintos sin necesidad de responder preguntas y sabiendo que reciben afectuosa bienvenida. La necesitamos para asegurar que Alcohólicos Anónimos nunca tenga en cuenta la raza, el credo o la posición social de ninguna persona que busque y necesite nuestra ayuda.

He considerado un privilegio invaluable y una enorme experiencia e inspiración el haber podido servir a Alcohólicos Anónimos como Presidente de la Junta de Servicios Generales durante tantos años, posición que me permitió servir como Presidente de las primeras seis reuniones de la Conferencia de Servicios Generales. Cuando me retiré como Presidente, después de la sexta Conferencia en abril de 1956, no creí estarme retirando de A.A. Nadie que haya sido parte de Alcohólicos Anónimos como yo, puede retirarse. Simplemente se hace a un lado, pero continúa sirviendo dentro de las filas; dando de sí mismo, tan humildemente y tan hábilmente como pueda.

Yo no extendí mi renuncia como Presidente porque ya no deseara continuar en ese cargo. Asumí con mucho gusto esa responsabilidad. He encontrado, como no alcohólico, una gran satisfacción en la confianza que me han otorgado tantas personas. Para establecer una paradoja más, me retiro del cargo de Presidente movido por mi amor y mi devoción a A.A. Porque yo declaré hace muchos años y he continuado creyendo, que A.A., debe aislarse a sí misma del derecho perpetuo de servir. Ninguna persona debe tener el derecho de permanecer en un cargo de Alcohólicos Anónimos indefinidamente.

El simple hecho de que nadie haya pedido mi renuncia, y afortunadamente de que lo cierto sea lo contrario, afirma con mayor razón la tradición en la rotación en todas las posiciones de servicio de Alcohólicos Anónimos. Algún día esta tradición de que nadie pueda servir como presidente durante un período indefinido puede ser más valiosa de lo que hoy podemos apreciar. Con toda seguridad al mantenernos dentro del cuerpo no escrito de una comprobada tradición podemos aceptar a través de A.A., que, si bien Alcohólicos Anónimos es importante para la existencia del individuo, ningún individuo pude ser vital para la existencia de A.A. Es A.A., la importante; importante para aquellos que han sido rechazados por la sociedad y para aquellos que han rechazado la sociedad; importante para toda la sociedad humana como un símbolo de la fuerza de una gran reserva espiritual, de la cual todos podemos servirnos, si aspiramos a vivir una forma de vida verdadera.

Este preciosos mensaje que hemos recibido, y por medio del cual hemos tratado de vivir, ha resultado en nuestros logros con una medida de felicidad humana mucho mayor de la que se encuentra en la sociedad y el ser humano corriente que puebla nuestra tierra en el presente y que no ha sido sujeto al agudo sufrimiento del alcoholismo. Debemos, sin embargo, como individuos y como comunidad, preocuparnos siempre por la estructura de servicios de Alcohólicos Anónimos que protege y expande nuestra forma de vida. Porque continuaremos debiendo a las generaciones futuras la obligación solemne de asegurar que esta forma de vida sea disponible para ellas, así como ha sido disponible para nosotros.

Como no alcohólico, como estudioso de todos esos movimientos sociales de los cuales hemos derivado lo mejor de nuestra herencia actual, observo la comunidad de Alcohólicos Anónimos como el fenómeno espiritual más sobresaliente de nuestro siglo. Veo en el concepto de vida que se involucra en A.A., una gloriosa esperanza para toda la humanidad. Porque los miembros de esa comunidad son testigos de excepción de la verdad activa de que el hombre puede vivir la vida del espíritu y funcionar efectivamente dentro de un mundo materialista.

Así llega a su final esta primera generación en la vida de A.A.

Es rica en su fe, grande en su número y dedicada en su propósito. Me siento agradecido de haber tenido el privilegio de observar su irrupción en nuestra sociedad.

Al retirarme de la Presidencia de la Agencia de Servicios Mundiales de A.A., tengo que confesar un dolor que me asalta. Y es el no haber tenido la experiencia o los dones que me hubieran permitido hacer más de lo poco que he tratado de hacer para llevar adelante los propósitos de esta formidable y permanente comunidad.

(Extraído del libro “ALCOHOLICOS ANÓNIMOS LLEGA A SU MAYORÍA DE EDAD” páginas 268, 269, 270, 271, 272, 273, 274, 275, 276)

INICIAMOS:

Febrero 1958

Tal vez no haya sufrimiento más terrible que la drogadicción, sobre todo el producido por la morfina, la heroína y otros narcóticos. Estas drogas le tuercen la mente al adicto y la carencia de droga le atormenta atrozmente el cuerpo. Comparados con el adicto en su sufrimiento, nosotros los alcohólicos no lo pasamos mal. Los barbitúricos, cuando se abusa de ellos, pueden ser casi tan perniciosos. En AA tenemos miembros que han experimentado grandes recuperaciones, tanto de la botella como de la aguja. También tenemos una gran cantidad de miembros que fueron – o todavía son- víctimas de las píldoras narcotizantes e incluso los nuevos tranquilizantes.

    Por lo tanto, este problema de la drogadicción en sus varias formas nos atañe a todos. Provoca nuestro más profundo interés y compasión. Vemos por todas partes una legión de hombres y mujeres que se esfuerzan de esta manera por resolver sus problemas o por escapar de ellos. Muchos AA, en particular aquellos que han sufrido de estas adicciones, ahora se preguntan: “¿Qué podemos hacer acerca del problema de las drogas –dentro y fuera de nuestra Comunidad?”

    Debido al hecho de que ya existen varios proyectos para ayudar a los que toman píldoras y drogas – proyectos que hacen uso de los Doce Pasos de AA, y en los cuales trabajan miembros de AA- han surgido una multitud de preguntas sobre cómo estos esfuerzos, que ya han tenido bastante éxito, pueden ser relacionados correctamente con los grupos AA y con AA como un todo.

    Algunas de las preguntas específicas son: (1) ¿Puede hacerse miembro de AA un adicto a drogas o píldoras que no es alcohólico? (2) ¿Se puede llevar a tal persona a una reunión abierta de AA, como visitante, para darle ayuda o inspiración? (3) ¿Puede hacerse miembro de AA un individuo que toma drogas o píldoras, que también ha tenido un verdadero problema con la bebida? (4) ¿Pueden los AA que han sufrido del alcoholismo y de la drogadicción formar grupos especiales para ayudar a otros AA que tienen problemas con las drogas? (5) Puede un grupo especial de esta índole llamarse un grupo de AA? (6) ¿Puede un grupo de esta índole tener miembros no alcohólicos que toman drogas? (7)Si se permitiese esto, ¿se debería hacer creer a los adictos no alcohólicos que se han hecho miembros de AA? (8) ¿Hay algún inconveniente en que los AA que han tenido el problema doble se afilien a grupos ajenos, tal como Narcóticos Anónimos?

    Aunque las respuestas a algunas de estas preguntas son patentes, otras no lo son. Pero, según creo yo, todos los problemas enunciados pueden resolverse, a satisfacción de todos, si tenemos en cuenta las Tradiciones de AA aplicables, y la experiencia nuestra con los grupos especiales en los cuales los AA toman parte hoy en día –los grupos de dentro y fuera de la Comunidad.

    Hay algunas cosas que AA no puede hacer para nadie, sean cuales sean nuestros deseos y sentimientos individuales.

Nuestra primera responsabilidad, como sociedad, es asegurar nuestra propia supervivencia. Por consiguiente, tenemos que evitar las distracciones y las actividades con objetivos múltiples. Un grupo de AA, como tal, no puede asumir todos los problemas de sus miembros, aún menos los problemas del mundo entero.

    La sobriedad –estar libre de alcohol- por medio de la enseñanza y de la práctica de los Doce Pasos, es el único propósito de un grupo de AA. Repetidas veces, algunos grupos han emprendido otras actividades, y jamás han tenido éxito. También se ha aprendido por experiencia que no es posible convertir a los no alcohólicos en miembros de AA. Tenemos que limitar los miembros de nuestra Comunidad a los alcohólicos, y tenemos que limitar nuestros grupos a un objetivo único. Si no nos aferramos a estos principios, es casi cierto que fracasaremos. Y si fracasamos, no podemos ayudar a nadie.

    Para aclarar esto, vamos a analizar unas experiencias típicas. Años atrás, esperábamos poder conceder la posibilidad de hacerse miembros de AA a nuestras familias y a ciertos amigos que nos habían ayudado mucho. Ellos también tenían sus problemas, y deseábamos acogerlos en el seno de la Comunidad. Desgraciadamente, nos dimos cuenta de que esto no era posible. Ellos no eran capaces de dar charlas francas de AA; ni – con pocas excepciones – de identificarse con nuevos miembros de AA. De aquí, no podían hacer de manera continua el trabajo de Paso Doce. Por muy íntimos amigos nuestros que esta buena gente fuese, no pudimos permitirles hacerse miembros de AA. Sólo podíamos recibirlo en nuestras reuniones abiertas.

    Por tanto, no veo ningún modo de convertir los adictos no alcohólicos en miembros de AA. La experiencia nos demuestra claramente que no podemos hacer ninguna excepción, a pesar de que los que toman drogas sean, por así decirlo, parientes muy cercanos de nosotros los alcohólicos. Si nos empeñamos en tratar de hacer excepciones, me temo que esto perjudique al adicto mismo, así como también a la comunidad de AA. Tenemos que reconocer el hecho de que ningún individuo no alcohólico, sea cual sea su aflicción, puede convertirse en miembro de AA.

    Pero supongamos que se dirija a nosotros un adicto que ha tenido un verdadero problema con la bebida. Hubo una época en que tal persona habría sido rechazada. Muchos de los primeros miembros de AA tenían la impresión, casi cómica, de que eran “puros alcohólicos” – borrachos solamente, sin ningún otro problema grave. Cuando los ex presidiarios alcohólicos y los drogadictos aparecieron por primera vez, su presencia provocó mucha indignación virtuosa. “¿Qué va a pensar la gente?” salmodió el coro de puros alcohólicos. Afortunadamente, este tipo de tontería desapareció ya hace mucho tiempo.

    Uno de los mejores miembros de AA que conozco es un hombre que se había entregado a la aguja siete años antes de hacerse miembro de la Comunidad. Pero, antes de enviciarse en las drogas, había sido un alcohólico terrible, lo cual era confirmado por su historia. En consecuencia, tenía el requisito para hacerse miembro de AA, y llegó a ser uno de nosotros. Desde entonces, ha ayudado a muchos AA y algunos no-AA a hacer frente a sus problemas con las drogas y las píldoras. Por supuesto, esto es completamente asunto de él y no del grupo de AA al cual pertenece. En su grupo, es miembro porque, en realidad, es alcohólico.

    Esto es el total de lo que AA no puede hacer por los drogadictos, o por cualquier otra persona.

    Bueno, entonces, ¿qué es lo se puede hacer? Algunas respuestas muy eficaces a problemas diferentes de liberarse del alcohol siempre han sido encontradas por medio de grupos especiales algunos trabajando dentro de la Comunidad, otros afuera. Nuestro primer grupo especial se formó hace años, en 1938. AA necesitaba una oficina de servicios mundiales y un surtido de literatura. Tenía un problema de servicio con el cual un grupo de AA, como tal, no podía enfrentarse. Por esta razón, establecimos una junta de custodios (la Fundación Alcohólica), que se ocuparía de estos asuntos. Algunos de los custodios eran alcohólicos, otros no. Evidentemente, esta junta no era un grupo de AA. Más bien, era un grupo compuesto por los AA y los no-AA que se dedicaba a una tarea especial.

    Otro ejemplo: En 1940, los AA de Nueva York, sintiéndose muy solos, se instalaron en un club. El club tenía directores y miembros de AA que pagaban cuotas. Por mucho tiempo, los miembros y los directores del club creían que constituían un grupo de AA. Pero, más tarde, se descubrió que el club, como tal, no les importaba nada a muchos de los AA que asistían a las reuniones en el “old24th”. De aquí, fue necesario separar completamente la dirección del club (para sus actividades sociales) de la dirección del grupo de AA que celebraba sus reuniones en aquel sitio. Pasaron muchos años de riñas y rodeos fastidiosos, antes de que se aclarase perfectamente que un grupo de AA no debía meterse en los negocios del club. Hoy día, por todas partes, las juntas directivas de los clubes y los miembros que pagan cuotas se consideran grupos especiales, y no grupos de AA.

Ha ocurrido lo mismo con respecto a los centros de desintoxicación y “las casas de Paso Doce” dirigidos por miembros de AA. Nunca consideramos estas entidades como grupos de AA. Está bien claro que son las actividades de individuos interesados, que desempeñan tareas útiles y, a menudo, muy valiosas.

    Hace varios años, algunos AA solían reunirse en “grupos de retiro,” con un propósito religioso. Al principio, querían llamarse así mismos grupos de AA de diversas descripciones. Pero pronto se dieron cuenta de que esto no se podía hacer porque sus grupos tenían doble propósito: AA y la religión.

    En otra ocasión, algunos AA queríamos entrar en el campo de la educación sobre el alcohol. Yo era uno de ellos. Nos asociamos con algunos no- alcohólicos que pretendían lo mismo. Los no-AA deseaban trabajar con nosotros porque necesitaban nuestra experiencia, nuestra filosofía y nuestro enfoque general. Todo anduvo bien hasta que algunos de nosotros revelamos que éramos miembros del grupo educacional. En seguida, el público se formó la idea de que este tupo de educación sobre el alcohol y Alcohólicos Anónimos eran idénticos.

    No fue fácil cambiar esta impresión. Pero, ahora que se ha aclarado la diferencia, un gran número de miembros de AA trabajan en este campo, lo cual nos alegra mucho.

    Así se ha comprobado que, como individuos, podemos llevar la experiencia y las ideas de AA a cualquier esfera ajena, con tal que protejamos el anonimato y nos neguemos a hacer uso del nombre de AA para reunir fondos o para cualquier actividad publicitaria.

    No tengo la menor duda de que estas experiencias de antaño pueden servir de base para resolver la confusión de hoy día en cuanto al problema de los narcóticos. Este es un problema nuevo, pero las experiencias y las Tradiciones de AA que pueden resolverlo ya son antiguas, y su valor ha sido demostrado por muchos años. Pienso que se puede resumir así:

No podemos permitirle a los drogadictos no- alcohólicos hacerse miembros de AA. Pero, como cualquier otra persona, podrán asistir a ciertas reuniones abiertas de AA, siempre que los grupos mismos consientan, por supuesto.

    Se debería animar a los miembros de AA interesados a juntarse en grupos para tratar con los problemas de drogas y sedantes. Pero deberían abstenerse de llamarse grupos de AA.

    No puede haber ninguna razón por la cual varios AA no pueden juntarse, si lo quieren, con un grupo de drogadictos no alcohólicos, para resolver juntos los problemas de alcohol y drogas. Pero está claro que tal grupo con doble objetivo no debería insistir en llamarse un grupo de AA, ni incluir el nombre de AA en su título. Además, no se debería hacer creer a los drogadictos no- alcohólicos que pertenecen a este grupo que, en virtud de este tipo de asociación, se han hecho miembros de AA.

     Por supuesto, los AA interesados tienen una multitud de motivos sólidos para juntarse con grupos de afuera que se esfuerzan por resolver los problemas de drogas, a condición de que se respeten las Tradiciones de anonimato y de “no respaldo.”

    En conclusión, quisiera decir que, durante el curso de la historia de AA, la mayoría de nuestros grupos especiales han realizado muchas cosas maravillosas. Tenemos motivos para esperar que los AA que trabajan ahora en las regiones lúgubres de la drogadicción tengan el mismo éxito.

    En AA hay restricciones estrictas referentes a lo que el grupo puede hacer. Pero el miembro escasamente las tiene. Si el miembro recuerda observar las Tradiciones de anonimato y de no respaldo, puede llevar el mensaje de AA a cada área disturbada de este mundo turbulento.

Tratando de llevar un orden en mi blog, les comunico que todos, absolutamente todos los comentarios de cualquier ideologia son bienvenidos.

Solamente les pido de favor que se abstengan de usar palabras altisonantes ya que estos comentarios no serán posteados.

Lobo Solitario

Hace mucho tiempo que pienso que eso es correcto. ¿Por qué sigo pensando a veces que el resultado va a ser diferente?

Sé muy bien que si hago determinadas cosas los resultados no me van a agradar, a pesar de lo que los actores involucrados puedan decir, por ejemplo: “mándamela, yo no soy así”, “eso a mi no me importa, yo soy diferente”, “solamente te quiero conocer, pero si te voy a seguir hablando”.

¿Por qué me debo sorprender cuando nada de lo anterior ocurre, cuando en ocasiones del pasado no han ocurrido?

Locura… simple locura… aplico la misma fórmula y espero resultados diferentes.

Lobo Solitario

Independientemente de quienes seamos, o a qué nos dediquemos, todos tenemos iusiones y sueños.

Yo personalmente creo que no hay un solo sueño que no pueda hacerse realidad, cualquiera que sea éste en tu vida, más dinero, más felicidad, más salud, más Fe, más de lo que quieras.

Soy un convencido de que el Universo es infinito y así como el poder de Dios se manifiesta a través del Universo, puede manifestarse a través tuyo que eres más grande que el Universo. ¿Curioso no?

Así que no te detengas en excusas y pretextos, con quejas y chismes, Fe y acción son los ingredientes básicos… La Fe sin acción o la acción sin Fe son esfuerzos vanos.

Así que, este 2011 todos tus sueños, anhelos y deseos se verán cumplidos en la directa proporción que dejes actuar tu Fe a la par de tu Acción.

Yo aprovecho para agradecer en este espacio, a todas aquellas personas que aparecieron en mi vida este año y que lo hicieron por una poderosa razón, darme o recibir un mensaje, a todas ellas, mil gracias

Feliz 2011

Lobo Solitario

Se tiene conocimiento de que ahora el programa aparte del cambio de refrigeradores, también incluirá el otorgamiento de focos ahorradores, aunque todavía no se especifica la mecánica a seguir para el reparto de dichos focos.

Si quieres cambiar tu refrigerador viejo por uno nuevo, debes cubrir unos pocos requisitos y estar usando en casa el refrigerador viejito que quieras sustituir.

Para la Ciudad de Puebla, hay una comercializadora encargada de hacer el trámite y cambiar los refrigeradores viejos por nuevos.

Si quieres saber más puedes visitar www.afate.wordpress.com

Operan 60 grupos ‘pirata’ de Alcohólicos Anónimos